Если Зигмунд Фрейд считал главным двигателем психики энергию наслаждения, то создатель аналитической психологии Карл Густав Юнг (1875-1961), пользуясь тем же термином «либидо», имел в виду, скорее… стремление к страданию.
Зигмунд Фрейд считал себя, в первую очередь врачом, а потом уже мыслителем. Создатель одного из главных направлений глубинной психологии — «Аналитической психологии», был, в первую очередь, философом, хотя и оставался дипломированным врачом – психиатром.
Именно разное понимание энергии, движущей психикой человека привело к разрыву отношений между Фрейдом – создателем психоанализа и Юнгом – первым президентом «Международного психоаналитического общества». Для К.Г. Юнга либидо – это свойственное только человеку стремление к психической активности в самых разных ее проявлениях.
В отличие от животных, человек стремится к личной активности, к проявлению самого себя во внешнем мире и познанию смысла собственной жизни. Животные во всем этом не нуждаются. Они понимают или чувствуют цель собственной жизни, знают где, когда и как питаться или размножаться…
Человек – странное животное. Его эволюция привела к необходимости совершать психические усилия, чтобы выбрать ту или иную форму поведения.
Необходимость совершать усилия и делать выбор современная культура считает страданием, а Юнг считал систему подобных усилий, — главным психическим процессом человеческой жизни. Непрерывные усилия, затрачиваемые личностью на выбор оптимальных для себя форм поведения (выбор партнера, профессии, места учебы, способов общения с окружающими, творческий выбор и т.д.) Юнг назвал «индивидуацией», — то есть становлением индивидуальности.
Откуда же берется психическая энергия для подобных усилий?
— Она возникает в момент, когда человек осознает необходимость выбора.
Энергию дает борьба противоположных тенденций в психике человека. В нас, например, ежеминутно борются пассивность и активность. Мы выбираем: полежать на диване и посмотреть телевизор или выйти из дома для того, чтобы научиться чему-нибудь новому или помочь близким. В конечном итоге, сдвинемся ли мы с места, зависит от интенсивности возникающей в душе борьбы. Если ее нет, то мы… продолжаем спокойно лежать у телевизора.
Более того, каждому нашему желанию или свойству характера соответствует его противоположность: если мы идем помогать болеющему родственнику, то жалеем, что не остались дома у телевизора, а если остались дома у телевизора, то испытываем чувство вины, что не стали помогать близкому человеку.
В структуре нашей души есть базовые конгломераты таких противоположностей, которые и являются основными «энергетическими турбинами» психики любого человека. Представьте себе, например три китайские монады (Инь и Ян), плавающие в пространстве общего для всех людей бессознательного.
С точки зрения аналитической психологии, эти энергетические формы появились в процессе эволюции психики: ведь коллективному сознанию первобытного племени, расы или нации тоже приходилось совершать выбор. Конечно, у нас нет конкретных воспоминаний о борьбе противоположных начал в человеческой душе, происходившей тысячи лет назад. Однако, эта борьба продолжается в открытом Карлом Юнгом коллективном бессознательном человека. Сами «энергетические воспоминания» для нас в форме мифов и сказок сохраняет культура – в этом, согласно Юнгу, главная функция культуры, как социального института.
Коллективное бессознательное лежит в нашей душе глубже индивидуального бессознательного Фрейда. Если бессознательное классического психоанализа создается с помощью вытеснения (см. нашу предыдущую статью), то коллективное бессознательное мы наследуем, принимая его не только от родителей, но и от культуры, как целого.
Три «монады», плавающие в пространстве коллективного бессознательного – это три «динамо-машины», запускающие движение человеческой психики. Учтите только, что образ китайской монады – лишь символ, взятый мною из китайской культуры. В теории аналитической психологии сами «энергетические машины» не имеют конкретных образов. Они лишь пустые формы – стереотипы, объединяющие сходный опыт переживаний людей разных народов и поколений.
У каждой культуры, да и у каждого из нас, свои способы наполнения этих пустых форм символическими образами. Например, для китайской культуры (в той самой монаде) «Инь» — женственное начало окрашено в черный цвет. Для культуры европейской, наоборот – женское начало скорее белого цвета. Однако и та и другая культура символически изображают абсолютное начало познания в форме круга. Подобные формы Карл Юнг назвал «архетипами».
Я позволил себе включить шесть описанных Карлом Юнгом главных архетипов в структуру «трех монад», чтобы образно объяснить, каким образов психика получает свою энергию («либидо») в теории «Аналитической психологии». Шесть, выделенных Карлом Юнгом, основных архетипов можно объединить в три противоборствующих диалектических пары: 1. «Эго» и «Тень»; 2. «Анима и Анимус»; 3. «Персона» и «Самость».
«Эго» – это «Я», центральный архетип сознания.
«Тень» – его противоположность, центральный архетип сферы бессознательного, в котором сосредоточено все низменное, неприличное, опасное, скрывающееся в каждом из нас. В «Тени» находиться все, что мы про себя знать не хотим.
«Анима» — женское начало в психике мужчины.
«Анимус» — наоборот, мужское начало, содержащееся в душе каждой женщины.
«Персона» — это то, какими мы хотим казаться окружающим; это «маска», которую человек «носит», встречаясь с другими людьми. «Персона» — это то, что окружающие люди, а очень часто и сам человек, хочет считать самим собой.
«Самость» — это то, чем мы являемся в действительности. Центральный архетип личности, как целого. Именно встреча с «Самостью» является итогом и целью процесса индивидуации. Под «Самостью» Карл Юнг понимал, примерно тоже, что религия именует «искрой Божией в человеке».
Для того, чтобы из «искры» разгорелось «пламя», — «искру» надо раздуть. Встреча с «Самостью» — плод долгих человеческих усилий, связанных со страданиями, возникающих на пути достижения чувства гармонии и целостности.
Предложенное выше попарное объединение архетипов условно, поскольку каждый из членов такой пары, в свою очередь, содержит в себе свою противоположность. Например, «Анима» — женственная сторона мужчины, — подразумевает в каждом мужчине наличие типичных женских черт. Однако, каждая культурная традиция будет считать какую-то часть подобных черт характера отрицательной для мужчины, а какую-то – его положительным свойством.
Так, например, пассивная жизненная позиция, непредсказуемость и капризность, склонность следить за тенденциями моды, — нами воспринимаются как явно отрицательные свойства мужской натуры. А вот чуткость, способность тонко чувствовать партнера и его желания, способность слушать и терпеливо ждать – мы склонны расценивать, как положительные свойства характера мужчины. Мужская самооценка и выбор «мужественных» решений и поступков (мужественное либидо) возникает в борьбе положительных и отрицательных черт «Анимы»… в душе каждого мужчины.
Отрицательные черты «Анимуса» — мужской стороны женской души — проявляют себя в грубости, рискованном и вызывающем поведении, и… в остром критическом уме, способном унизить и даже «уничтожить» партнера по общению. Кроме того, дама может поджать губы и думать про себя: «Вы можете говорить мне что угодно, но я буду настаивать на своем до конца!». Мужское упрямство, как и упорство в отстаивании своего мнения может сделать даму абсолютно не женственной в восприятии противоположного пола.
Есть, разумеется, и положительные аспекты мужественности в женской душе. Это принципиальность и смелость, интеллект и духовность. Точно так же, как и в случае мужественности, борьба отрицательных и положительных тенденций «Анимуса» порождает женское либидо.
Психическая энергия в теории Юнга рождается не из стремления к сексу, а «секса» двух противоположных начал в душе каждого человека, поэтому она и у Юнга называется «либидо». Так гласит «принцип двойственности», — один из главных принципов «Аналитической психологии».
Если человек не учится осознавать двойственность собственного существования, то действующая в бессознательном психическая энергия может внезапно прорваться в сознание, разрушив любые «разумные намерения» или логические построения.
Подобные прорывы психической энергии К.Юнг именовал «автономными комплексами». Если мы не признаем существования «Тени» (агрессивности, властности, ревности или зависти) в самом себе, то, внезапно совершив агрессивный поступок, (например, ударив любимого мужа сковородкой по голове) женщина потом скажет в суде: «Это сделала не я!»; «Я не могла так поступить!»; «Меня бес попутал!».
Неспособность человека осознать наличие в собственной душе иррациональной (бессознательной) стороны приводит и к другим бедам. Мы должны осознавать, под воздействием какого архетипа находимся, поскольку в противоположном случае, могут возникать «архетипические проекции», которые сегодня принято называть «зависимостью».
Например, мужчина может приписать реальной женщине свойства своей «Анимы», то есть положительного женского идеала. Но женщина (как, впрочем, и мужчина) не может быть, ни идеалом, ни «богиней», ни «воплощением мечты», поскольку… она человек и у каждой из ее черт характера есть противоположная сторона.
Если мы, не осознавая образ собственной «Тени», как писал К.Юнг: «залипнув в Персоне», проецируем свою «Тень» на другого человека, то формируем «образ врага». Именно на склонности людей проецировать свои собственные недостатки и страхи на кого-то другого, ловко играл Иосиф Сталин в 1937 году. Чаще всего, «враги», которые мерещатся нам на темных улицах – тоже образы нашей «Тени».
Мы можем проецировать свою «Самость» (искру Божью) на образ духовного лидера… Именно так возникают тоталитарные секты.
Противоположности в нашей душе компенсируют друг друга, создавая напряжение, способствующее духовному росту личности. Если человек сознательно игнорирует некоторую сферу своей жизни, например, сексуальность, то бессознательное, с помощью сновидений, напоминает о ней.
Процесс индивидуации – это поиск гармонической связи сознательной и бессознательной тенденции в человеческой душе. Эту связь осуществляют символы – как символы сновидений (в личной жизни человека), так и символы искусства (в жизни культуры).
И те и другие символы, человек должен учиться понимать – осознавать какую информацию они пытаются донести до его сознания. Функцию гармонической связи архетипических образов (символов) с повседневной реальностью, Карл Юнг назвал «трансцедентальной функцией».
Это и есть функцию аналитика в процессе его общения с клиентом. Для этой работы аналитик нуждается не только в рассказе клиента о своей жизни и ее проблемах, но и в том, что в аналитической психологии называется «иррациональным материалом». В первую очередь, это сновидения, а кроме них, продукты творчества или воображения человека, пришедшего на встречу с аналитиком и его реакция на произведения искусства.
Осознание связи двух равноправных начал, действующих в душе каждого человека, помогает «анализанту» (так правильно называется клиент в Аналитической психологии) осознать призвание или смысл собственной жизни и обрести чувство цельности, которое, порой кажется утраченным навсегда.
Данилин Александр Геннадьевич
Источник: