«Человек знает себя ровно настолько, насколько знает мир. Он сознаёт себя только лишь внутри мира, а мир сознаёт только лишь внутри себя. Каждый новый объект, созерцаемый правильно, открывает внутри нас новый орган восприятия». (Иоганн Вольфганг Гёте)
Отто Шармер использует это высказывание Гёте в качестве эпиграфа к книге «Теория U». Мысль эта служит выражением важного аспекта интегрального взгляда на медитацию и жизнь созерцательную. Это не только призыв к тщательному исследованию пространства наших переживаний, которое опосредует любые наши индивидуальные и коллективные знания о мире (в каком-то смысле, мы суть проявления мира, сознающего себя). Энергия этого высказывания поддерживает ещё и размышления о созадействуемой природе реальности.
Мы как существа сознающие предельно взаимосвязаны с миром. Наше сознание и бытие находятся во взаимном нераздельном танце. Не существует пассивного отражения действительности. В постметафизическом подходе к реальности, раскрываемом, например, в трудах Кена Уилбера, повествуется об одном мифе. Этот миф называется «мифом о данном», или «о данности» (myth of the given).
Согласно мифической легенде о «данности» человек будто бы просто познаёт и открывает уже предзаданно существующий мир явлений. Феномены, явления, вещи просто лежат себе на пути у познающего субъекта, пока тот на них не наткнётся и не установит флажок познания. Этот миф не более чем сказка — когда-то удобная аппроксимация того, что более не отражает реального положения вещей.
Реальное положение вещей со времён первобытного человека и даже со времён человека Просвещения несказанно усложнилось. Человеческий субъект теперь не считается зеркалом, объективно отражающим реальность, данную субъекту, то есть человеку, в ощущениях. Наивный реализм и эмпиризм сменился осознанием неразрывной взаимосвязи между эпистемологией, методологией и онтологией — то есть между субъектом-сознанием × методом задействования реальности × объектом-бытием.
Парадигма монологического отражения уступила место диалектическому пониманию эволюционной взаимосконструированности всех этажей бытия и взаимного созадействования — естественного продолжения энактивизма (enactive paradigm).
Мы воспринимаем такой мир, который наше сознание, наше субъект, готов воспринять. Если, к примеру, наш ум способен только к конкретным операциям (стадия развития мышления по Жану Пиаже), то сфера познаваемого нами ограничивается только лишь сиюминутным и конкретным.
Когда ум трансформируется и обретает способность к формально-операционному мышлению (по Пиаже), тогда мы оказываемся способны помыслить множество гипотетических миров и ситуаций, мыслить о самой мысли и исследовать реальность, не ограниченную только лишь тем, что дано нам непосредственно органами чувств.
С развитием ещё более высокой способности — постформального мышления — нам открывается мир диалектического эволюционного становления, вселенная взаимосвязанностей, паутина многообразия и единства, всё соединяющего, пульсирующая жизнью и экзистенцией. И тогда одним движением мысли мы охватываем сложнейшие многомерные системы, проникая внутренним взором в исторические начала времён, распознавая великий паттерн — узор всё связующий.
Новое миропространство — новый объект, с которым мы вступаем во взаимодействие, — взращивает в нас новый орган восприятия, а сам наш орган определяет те свойства, которые мы созадействуем в этом миропространстве (участвуя в его соконструировании).
То же самое касается и медитативно-созерцательного развития. Выполняя на практике определённые упражнения (задействуя определённые методологические предписания), мы формируем у себя, в своём сознании, новые орудия восприятия. В медитации, выпутывая Зрящего из орудий зрения, мы вместе с тем и оттачиваем эти орудия, позволяем им становиться более совершенными. Это происходит не только в измерении сознания, но и в измерении объективного — в мозге, в телесности, в поведении. Наши сознательные действия влияют на материальную структуру мозга, его морфологию, системы межнейронных взаимосвязей и т. д.
Постепенно в созерцательном совершенствовании мы обретаем новые инструменты восприятия как устойчивые черты характера, личности, нашей жизни. В человеке открывается новый орган — орган восприятия тишины, — и тишина начинает пронизывать всё вокруг, и все слова укутываются всепронизывающей тишиной, ясностью, пробуждённостью. Правильное созерцание внутренней тишины служит порталом, или шлюзом, открывающим двери восприятия. Мир, каждое мгновение миропроявления вообще начинает дышать новизной, сознанием, жизнью.
Все мы имеем свободу выбора в отношении того, какие объекты мы можем созерцать. Этот выбор мы совершаем от мгновения к мгновению. Ведя жизнь созерцательную, мы можем выбирать новые, правильные объекты для созерцания. Это имеет предельную важность в нашей жизни, ибо «каждый новый объект, созерцаемый правильно, открывает внутри нас новый орган восприятия».
Интегральная медитация как система психологических и созерцательных практик опирается на постметафизические принципы взаимного созадействования, диалогического соприсутствия и интегрального метаподхода. Ближайший курс по интегральной медитации — начало 16–17 марта 2019 (подробная информация: http://integralmeditation.ru).
Автор текста и фото:
Евгений Пустошкин — клинический психолог, соведущий проекта «Холосценденция», переводчик книг и статей Кена Уилбера и др. авторов по теме интегрального метаподхода, гл. редактор онлайн-журнала «Эрос и Космос». Персональный сайт: http://pustoshkin.com
Евгений Пустошкин
Источник: